Archives de Catégorie: Musique

Interdépendance: Le musicien et le cosmos

Quelle est ma place dans l’univers? De quelle manière puis-je dire que je suis connecté à toute chose? Quelles sont les aspects de cette relation intime et fondamentale que j’ai avec la nature, la société et les autres êtres vivants?

Lorsque je prends conscience de la réalité de l’interdépendance, ma responsabilité envers l’univers s’éveille naturellement;  je décide alors d’y apporter ma propre contribution, de manière libre et dynamique, en fonction de mes ressources et de ma place dans l’ordre des choses.

Tel un musicien de jazz qui donne libre cours à sa créativité, brode et improvise autour d’un thème qui lui est donné et exprime pleinement ses talents, tout en restant en dialogue constant avec le groupe auquel il appartient, contribuant ainsi à l’immense symphonie de l’univers.

Un grand merci à mes chers amis Dino et Elodie qui ont tourné cette vidéo en septembre 2008 à Rishikesh, sur les bords du Gange, durant une retraite intensive de Vedanta.

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Pour aller plus loin

Quelques liens vers le site, Vedanta, Découvrir ce qui est:

[1] La maturité et la connaissance, L’individu et le tout

[2] Article en pdf, La vision védique de Dieu

[3] Article en pdf, Entrer en relation avec Isvara

Vers des articles/vidéos sur le même sujet:

[1]  A quoi ressemblerait le monde et Réflexions (en anglais) sur cette vidéo dans Global Oneness project vidéo, What would it look like?

[2] Home, le fim de Yann Arthus Bertrand dans The beauty & delicate harmony of our planet

Voir la réalité autrement : Bergson sur l’objet de l’art

Le Vedanta se définit lui-même comme un moyen indépendant de connaissance sous forme de mots, qui nous permet de voir la nature de la réalité de nous-même et de l’univers. Il nous invite en effet à examiner nos conclusions sur la nature de la réalité, issues de notre expérience et de nos moyens de connaissance habituels. Dans cet examen, il remet par exemple en cause la tangibilité apparente de l’univers et la réalité que nous lui attribuons, pour que nous puissions voir l’Un qui en est la réalité, au-delà de ses formes multiples et variées qui se présentent à notre perception.

Selon certains philosophes comme Bergson, l’artiste ‘car il regarde la réalité nue sans voiles’ peut aussi nous aider à briser notre regard habituel sur les choses:

« La philosophie n’est pas l’art, mais elle a avec l’art de profondes affinités. Qu’est-ce que l’artiste ? C’est un homme qui voit mieux que les autres, car il regarde la réalité nue sans voiles. Voir avec des yeux de peintre, c’est voir mieux que le commun des mortels. Lorsque nous regardons un objet, d’ habitude, nous ne le voyons pas ; parce que ce que nous voyons, ce sont des conventions interposées entre l’objet et nous ; ce que nous voyons, ce sont des signes conventionnels qui nous permettent de reconnaître l’objet et de le distinguer pratiquement d’un autre, pour la commodité de la vie. Mais celui qui mettra le feu à toutes ces conventions, celui qui méprisera l’usage pratique et les commodités de la vie et s’efforcera de voir directement la réalité même, sans rien interposer entre elle et lui, celui-là sera un artiste.  Mais ce sera aussi un philosophe, avec cette différence que la philosophie s’adresse moins aux objets extérieurs qu’à la vie intérieure de l’âme!  » Bergson, Conférence de Madrid sur l’âme humaine, 2 mai 1916, in Mélanges, P.U.F

Selon le philosophe allemand Hegel, l’art peut nous aider à aller versune réalité plus haute et une existence plus vraie que l’existence courante’:

 »Mais, justement, tout cet ensemble du monde empirique intérieur et extérieur n’est pas le monde de la réalité véritable, mais on peut dire de lui, bien plus exactement que de l’art, qu’il est une simple apparence et une trompeuse illusion. C’est au-delà de l’impression immédiate et des objets perçus immédiatement qu’il faut chercher la véritable réalité. Car n’est vraiment réel que ce qui est en soi et pour soi, la substance de la nature et de l’esprit, ce qui, tout en se manifestant dans l’espace et dans le temps, continue d’exister en soi et pour soi et est ainsi véritablement réel. Or c’est précisément l’action de cette force universelle que l’art présente et fait apparaître. Sans doute cette réalité essentielle apparaît aussi dans le monde ordinaire – intérieur et extérieur – mais confondue avec le chaos des circonstances passagères, déformée par les sensations immédiates, mêlée à l’arbitraire des états d’âme, des incidents, des caractères, etc. L’art dégage des formes illusoires et mensongères de ce monde imparfait et instable la vérité contenue dans les apparences, pour la doter d’une réalité plus haute créée par l’esprit lui-même. Ainsi, bien loin d’être de simples apparences purement illusoires, les manifestations de l’art renferment une réalité plus haute et une existence plus vraie que l’existence courante. » F. Hegel – Leçons sur l’esthétique

Henri Bergson évoque ainsi dans Le rire (Chapitre III, Le comique de caractère) l’existence d’un voile entre la nature et nous.  C’est un ‘voile épais pour le commun des hommes ‘ entre nous et notre conscience.  Un voile épais qui provient de ce que ‘la vie exige que nous appréhendions les choses dans le rapport qu’elles ont à nos besoins.’ Et en cela, ‘mes sens et ma conscience ne me livrent donc de la réalité qu’une simplification pratique.’ Par contre, ce même voile est ‘léger et transparent pour l’artiste ou le poète’.

 »Quel est l’objet de l’art ? Si la réalité venait frapper directement nos sens et notre conscience, si nous pouvions entrer en communication immédiate avec les choses et avec nous-mêmes, je crois bien que l’art serait inutile ou plutôt que nous serions tous artistes, car notre âme vibrerait alors continuellement à l’unisson de la nature. Nos yeux, aidés de notre mémoire, découperaient dans l’espace et fixeraient dans le temps des tableaux inimitables. Notre regard saisirait au passage, sculptés dans le marbre vivant du corps humain, des fragments de statue aussi beaux que ceux de la statuaire antique. Nous entendrions chanter au fond de nos âmes, comme une musique quelquefois gaie, plus souvent plaintive, toujours originale, la mélodie ininterrompue de notre vie intérieure. Tout cela est autour de nous, tout cela est en nous, et pourtant rien de tout cela n’est perçu par nous distinctement. Entre la nature et nous, que dis-je ? Entre nous et notre propre conscience, un voile s’interpose, voile épais pour le commun des hommes, voile léger, presque transparent, pour l’artiste et le poète. Quelle fée a tissé ce voile ? Fut-ce par malice ou par amitié ? Il fallait vivre, et la vie exige que nous appréhendions les choses dans le rapport qu’elles ont à nos besoins. Vivre consiste à agir. Vivre, c’est n’accepter des objets que l’impression utile pour y répondre par des réactions appropriées : les autres impressions doivent s’obscurcir ou ne nous arriver que confusément. Je regarde et je crois voir, j’écoute et je crois entendre, je m’étudie et je crois lire dans le fond de mon cœur. Mais ce que je vois et ce que j’entends du monde extérieur, c’est simplement ce que mes sens en extraient pour éclairer ma conduite ; ce que je connais de moi-même, c’est ce qui affleure à la surface, ce qui prend part à l’action. Mes sens et ma conscience ne me livrent donc de la réalité qu’une simplification pratique. Dans la vision qu’ils me donnent des choses et de moi-même, les différences inutiles à l’homme sont effacées, les ressemblances utiles à l’homme sont accentuées, des routes me sont tracées à l’avance où mon action s’engagera. Ces routes sont celles où l’humanité entière a passé avant moi. Les choses ont été classées en vue du parti que j’en pourrai tirer. Et c’est cette classification que j’aperçois, beaucoup plus que la couleur et la forme des choses. Sans doute l’homme est déjà très supérieur à l’animal sur ce point. Il est peu probable que l’œil du loup fasse une différence entre le chevreau et l’agneau ; ce sont là, pour le loup, deux proies identiques, étant également faciles à saisir, également bonnes à dévorer. Nous faisons, nous, une différence entre la chèvre et le mouton ; mais distinguons-nous une chèvre d’une chèvre, un mouton d’un mouton ? L’individualité des choses et des êtres nous échappe toutes les fois qu’il ne nous est pas matériellement utile de l’apercevoir. Et là même où nous la remarquons (comme lorsque nous distinguons un homme d’un autre homme), ce n’est pas l’individualité même que notre œil saisit, c’est-à-dire une certaine harmonie tout à fait originale de formes et de couleurs, mais seulement un ou deux traits qui faciliteront la reconnaissance pratique. »

Bergson poursuit son analyse et évoque la manière dont nous sommes en relation avec les choses sans les voir comme elles sont mais au travers des mots que nous surimposons à la réalite et qui masque la forme des choses.

 »Enfin, pour tout dire, nous ne voyons pas les choses mêmes ; nous nous bornons, le plus souvent, à lire des étiquettes collées sur elles. Cette tendance, issue du besoin, s’est encore accentuée sous l’influence du langage. Car les mots (à l’exception des noms propres) désignent des genres. Le mot, qui ne note de la chose que sa fonction la plus commune et son aspect banal, s’insinue entre elle et nous, et en masquerait la forme à nos yeux si cette forme ne se dissimulait déjà derrière les besoins qui ont créé le mot lui-même. Et ce ne sont pas seulement les objets extérieurs, ce sont aussi nos propres états d’âme qui se dérobent à nous dans ce qu’ils ont d’intime, de personnel, d’originalement vécu. Quand nous éprouvons de l’amour ou de la haine, quand nous nous sentons joyeux ou tristes, est-ce bien notre sentiment lui-même qui arrive à notre conscience avec les mille nuances fugitives et les mille résonances profondes qui en font quelque chose d’absolument nôtre ? Nous serions alors tous romanciers, tous poètes, tous musiciens. Mais le plus souvent, nous n’apercevons de notre état d’âme que son déploiement extérieur. Nous ne saisissons de nos sentiments que leur aspect impersonnel, celui que le langage a pu noter une fois pour toutes parce qu’il est à peu près le même, dans les mêmes conditions, pour tous les hommes. Ainsi, jusque dans notre propre individu, l’individualité nous échappe. Nous nous mouvons parmi des généralités et des symboles, comme en un champ clos où notre force se mesure utilement avec d’autres forces ; et fascinés par l’action, attirés par elle, pour notre plus grand bien, sur le terrain qu’elle s’est choisi, nous vivons dans une zone mitoyenne entre les choses et nous, extérieurement aux choses, extérieurement aussi à nous-mêmes. »

L’artiste, quant à lui, possède un regard détaché sur les choses, un ‘détachement naturel…qui se manifeste par une manière virginale…de voir, d’entendre et de penser’. Et par cela, il peut nous faire voir ce qu’il voit et nous ‘révéler la nature’, ‘dans une vision plus directe de la réalité’ en nous suggérant, en pointant vers des choses qui sont au-delà des mots et de la pensée conceptuelle, des formes et des couleurs, des rythmes et des sons en utilisant en tant qu’artiste dans son propre champ d’expression ces mêmes formes et couleurs, sons, mots, etc.  Selon Bergson, Ainsi, qu’il soit peinture, sculpture, poésie ou musique, l’art n’a d’autre objet que d’écarter les symboles pratiquement utiles, les généralités conventionnellement et socialement acceptées, enfin tout ce qui nous masque la réalité, pour nous mettre face à face avec la réalité même.’

 »Mais de loin en loin, par distraction, la nature suscite des âmes plus détachées de la vie. Je ne parle pas de ce détachement voulu, raisonné, systématique, qui est œuvre de réflexion et de philosophie. Je parle d’un détachement naturel, inné à la structure du sens ou de la conscience, et qui se manifeste tout de suite par une manière virginale, en quelque sorte, de voir, d’entendre ou de penser. Si ce détachement était complet, si l’âme n’adhérait plus à l’action par aucune de ses perceptions, elle serait l’âme d’un artiste comme le monde n’en a point vu encore. Elle excellerait dans tous les arts à la fois, ou plutôt elle les fondrait tous en un seul. Elle apercevrait toutes choses dans leur pureté originelle, aussi bien les formes, les couleurs et les sons du monde matériel que les plus subtils mouvements de la vie intérieure. Mais c’est trop demander à la nature. Pour ceux mêmes d’entre nous qu’elle a faits artistes, c’est accidentellement, et d’un seul côté, qu’elle a soulevé le voile. C’est dans une direction seulement qu’elle a oublié d’attacher la perception au besoin. Et comme chaque direction correspond à ce que nous appelons un sens, c’est par un de ses sens, et par ce sens seulement, que l’artiste est ordinairement voué à l’art. De là, à l’origine, la diversité des arts. De là aussi la spécialité des prédispositions.Et il réalisera ainsi la plus haute ambition de l’art, qui est ici de nous révéler la nature. Celui-là s’attachera aux couleurs et aux formes, et comme il aime la couleur pour la couleur, la forme pour la forme, comme il les perçoit pour elles et non pour lui, c’est la vie intérieure des choses qu’il verra transparaître à travers leurs formes et leurs couleurs. Il la fera entrer peu à peu dans notre perception d’abord déconcertée. Pour un moment au moins, il nous détachera des préjugés de forme et de couleur qui s’interposaient entre notre œil et la réalité. – D’autres se replieront plutôt sur eux-mêmes. Sous les mille actions naissantes qui dessinent au-dehors un sentiment, derrière le mot banal et social qui exprime et recouvre un état d’âme individuel, c’est le sentiment, c’est l’état d’âme qu’ils iront chercher simple et pur. Et pour nous induire à tenter le même effort sur nous-mêmes, ils s’ingénieront à nous faire voir quelque chose de ce qu’ils auront vu : par des arrangements rythmés de mots, qui arrivent ainsi à s’organiser ensemble et à s’animer d’une vie originale, ils nous disent, ou plutôt ils nous suggèrent, des choses que le langage n’était pas fait pour exprimer. – D’autres creuseront plus profondément encore. Sous ces joies et ces tristesses qui peuvent à la rigueur se traduire en paroles, ils saisiront quelque chose qui n’a plus rien de commun avec la parole, certains rythmes de vie et de respiration qui sont plus intérieurs à l’homme que ses sentiments les plus intérieurs, étant la loi vivante, variable avec chaque personne, de sa dépression et de son exaltation, de ses regrets et de ses espérances. En dégageant, en accentuant cette musique, ils l’imposeront à notre attention ; ils feront que nous nous y insérerons involontairement nous-mêmes, comme des passants qui entrent dans une danse. Et par là ils nous amèneront à ébranler aussi, tout au fond de nous, quelque chose qui attendait le moment de vibrer. – Ainsi, qu’il soit peinture, sculpture, poésie ou musique, l‘art n’a d’autre objet que d’écarter les symboles pratiquement utiles, les généralités conventionnellement et socialement acceptées, enfin tout ce qui nous masque la réalité, pour nous mettre face à face avec la réalité même. C’est d’un malentendu sur ce point qu’est né le débat entre le réalisme et l’idéalisme dans l’art. L’art n’est sûrement qu’une vision plus directe de la réalité. Mais cette pureté de perception implique une rupture avec la convention utile, un désintéressement inné et spécialement localisé du sens ou de la conscience, enfin une certaine immatérialité de vie, qui est ce qu’on a toujours appelé de l’idéalisme. De sorte qu’on pourrait dire, sans jouer aucunement sur le sens des mots, que le réalisme est dans l’oeuvre quand l’idéalisme est dans l’âme, et que c’est à force d’idéalité seulement qu’on reprend contact avec la réalité. »

Vos commentaires sur ce sujet sont les bienvenus ! Merci pour vos liens ou des références d’oeuvres d’art dont vous pensez qu’elles peuvent nous aider à nous interroger sur la réalité des choses et voir la réalité autrement.

Voici une illustration de la capacité de l’art à interroger les apparences de la réalité au travers une exposition ‘Une image peut en cacher une autre’, qui se tient jusqu’au 6 Juillet au Grand Palais à Paris. Voir les détails de cette exposition au lien suivant : http://www.rmn.fr/Une-image-peut-en-cacher-une-autre

Pour en savoir plus, voici quelques liens vers le site Vedanta, Découvrir ce qui est:

Sur le Vedanta comme moyen de connaissance

[1] Le Vedanta est un moyen de connaissance

[2] Le rôle de l’enseignant

[3] La méthodologie de l’enseignement

Sur la nature de la réalité

[1] Les ordres de réalité

[2] Article en pdf, la réalité selon le Vedanta


La nature spirituelle de la musique classique Indienne

Je cherchais des références pour appuyer l’affirmation que j’ai faite dans un précédent billet sur la musique carnatique. J’en ai trouvées quelques unes dans un coffret livre+20 CD intitulé Alaap, a discovery of Indian music, publié par Times Music, une création de  Sri Aurobindo Institute of Research in  Social Sciences.

Le livret donne quelques citations en sanskrit traduites en anglais (malheureusement sans en indiquer la source) ainsi qu’une histoire relatant un dialogue entre le musicien Tansen et l’empereur  Akbar.

Nous adorons ce Brahman,
Manifesté sous la forme de Son (Nada),
Cet Un illimité sans second,
Qui est conscience,
Qui a donné naissance à l’univers
De son propre soi pour tous les êtres.

Il n’y a pas de chant sans le Nada
Ni musique sans lui;
Sans Nada il n’y a pas de danse.
L’univers tout entier n’est que Nada.

Voici l’histoire qui illustre magnifiquement la nature spirituelle de la musique dans la tradition Indienne et comment ‘le véritable musicien cherche à trouver cet Etre en lui-même et à exprimer cette Vérité qui sous-tend toute la création’.

Akbar watching as Tansen receives a lesson from Swami Haridas.

Akbar regardant Tansen recevoir un cours de Swami Haridas. Wikipedia

Le nom de Tansen est synonyme à la musique Indienne. Il était le musicien de la cour du puissant empereur Moghol Akbar. Un jour, après avoir entendu Tansen chanter, Akbar était si ravi qu’il lui demanda: « Tansen, dis-moi qui était ton maître? » « Swami Haridas, votre grandeur » répondit Tansen. Akbar lui demanda encore, « est-il un aussi grand musicien que tu l’es? » Tansen dit très humblement: « Je vous en prie, ne me comparez jamais à mon maître. Il n’est pas  musicien mais la musique elle-même. » Akbar en fut intrigué, « Alors je voudrais l’entendre. » Tansen répondit, « Mais il n’acceptera jamais de venir à la cour pour chanter. » « Dans ce cas, nous irons à lui », dit Akbar. Tansen  était toujours hésitant, « Mon maître chante quand il le veut et il ne sera pas content d’être obligé de chanter en face de l’empereur ». Mais Akbar était déterminé, « Alors, je viendrai avec toi, déguisé comme ton serviteur. »

Alors, Tansen et Akbar voyagèrent loin pour trouver où le sage vivait, dans une hutte, son temple de la musique. Le sage reçut Tansen, son ancien élève, et son serviteur Akbar, avec amour et affection. Il écouta leur requête lmais resta silencieux. Trois jours passèrent. Puis un jour, juste avant le lever du soleil, Swami Haridas commença à chanter. Akbar et Tansen étaient captivés. Il leur sembla que la musique n’avait ni début ni fin, et autour d’eux, les arbres, les pierres, et toutes les créatures vivantes s’étaient transformées en musique. Ils s’étaient oubliés eux-mêmes.

Après quelque temps, quand le charme fut rompu, Akbar et Tansen se rendirent compte qu’ils étaitent seuls dans la hutte. Swami Haridas n’était visible nulle part. « Où est-il donc? » demanda Akbar. « Il est parti de cet endroit pour toujours, de peur que nous ne revenions l’importuner, « répondit Tansen tristement. Ils repartirent vers le palais, silencieux et pensifs.

Plusieurs jours avaient passé mais Akbar était incapable d’oublier l’effet que le chant avait eu sur lui. Un jour, il demanda à Tansen s’il connaissait le raga que Swami Haridas avait chanté. « Oui, il me l’a enseigné », répondit Tansen. A la demande d’Akbar, Tansen s’assit et chanta une composition de ce raga comme lui seul le pouvait.

Mais le coeur d’Akbar était insatisfait, « Tansen, tu as chanté merveilleusement. mais pourtant, pourquoi est-ce que cela n’est pas la même chose que lorsque Swami Haridas avait chanté ». Tansen répondit doucement et humblement, « Mon Seigneur, je chante pour vous, l’empereur des hommes. mais mon maître chante uniquement pour le Seigneur et le Créateur de l’ univers. C’est là que réside la différence.

Musique carnatique et célébration du sacré

Margazhi Raagam est un Film-concert disponible en DVD de deux magnifiques artistes, TM Krishna & Bombay Jayshri, sorti récemment dans les salles de cinéma en Inde.  La qualité de l’image et du son sont impressionantes et sont une invitation à l’expérience de la profondeur de la musique classique indienne.

Dans la tradition indienne, la musique tout comme toute forme d’art, que ce soit la peinture, la sculpture, la danse, etc. sont des moyens d’accéder au monde du Sacré ou de l’Un. J’espère pouvoir élaborer ce thème dans des prochains articles.  A suivre donc !!

Je tiens à remercier André Martin www.metaphonie.com/, que j’ai rencontré dans le sud de l’Inde récemment de m’avoir donné ce lien.

Le site et la bande annonce de ce film évènement est : www.margazhiraagam.com/

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