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Expériences de Carl Jung au Nouveau Mexique et au Kenya

Notes de lecture

Jung raconte dans ce premier extrait une conversation qu’il a eue avec Mountain Lake, un chef Indien Taos Pueblos pendant son voyage au Nouveau Mexique en 1924.

Extrait de C. G. Jung, ‘Ma vie, Souvenirs, rêves et pensées’, recueillis et publiés par Aniéla Jaffé

(Mountain Lake dit 🙂 «  Les Américains veulent interdire notre religion. Pourquoi ne peuvent-ils pas nous laisser tranquilles ? Ce que nous faisons n’est pas seulement pour nous, mais aussi pour les Américains. — Et même nous le faisons pour le monde entier. Tout le monde en profite. ”

Je vis bien à son agitation qu’il faisait allusion à quelque élément très important de sa religion. Aussi lui demandai-je : “ Pensez-vous que vos pratiques religieuses profitent au monde tout entier ? ” II répondit avec beaucoup de vivacité : “ Naturellement, si nous ne le faisions pas, que deviendrait le monde ? ” Et d’un geste chargé de sens celui qui parlait montra le soleil.

Je sentis qu’ici nous arrivions dans un domaine très délicat qui touchait aux mystères du clan. “ Après tout, nous sommes un peuple, dit-il, qui demeure sur le toit du monde ; nous sommes les fils de notre Père, le Soleil, et grâce à notre religion, nous aidons quotidiennement notre Père à traverser le ciel. Nous agissons ainsi non seulement pour nous, mais pour le monde entier. Si nous arrêtions nos pratiques religieuses, dans dix ans le Soleil ne se lèverait plus. Ce serait la nuit à jamais. ”

Alors je compris sur quoi reposait la “ dignité ”, la certitude sereine de l’individu isolé : il est le fils du Soleil, sa vie a un sens cosmologique : n’assiste-t-il pas son Père — qui conserve toute vie — dans son lever et son coucher quotidiens ?

Jung raconte et commente dans ce deuxième extrait sa prise de conscience de la place de l’homme dans le cosmos et la finalité de la vie humaine. Cela s’est passé pendant son voyage au Kenya et en Uganda en 1925.

Extrait de C. G. Jung, ‘Ma vie, Souvenirs, rêves et pensées’, recueillis et publiés par Aniéla Jaffé

« Partant de Nairobi, nous visitâmes dans une petite Ford les Athi Plains, grande réserve de gibier. Sur une colline peu élevée, dans cette vaste savane, un spectacle sans pareil nous attendait. Jusqu’à l’horizon le plus lointain nous aperçûmes d’immenses troupeaux : gazelles, antilopes, gnous, zèbres, phacochères, etc. Tout en paissant et remuant leurs têtes, les bêtes des troupeaux avançaient en un cours insensible — à peine percevait-on le cri mélancolique d’un oiseau de proie : c’était le silence du commencement éternel, le monde comme il avait toujours été dans l’état de non-être ; car jusqu’à une époque toute récente personne n’était là pour savoir que c’était “ ce monde ”. Je m’éloignai de mes compagnons jusqu’à les perdre de vue. J’avais le sentiment d’être tout à fait seul. J’étais alors le premier homme qui savait que cela était le monde, et qui par sa connaissance venait seulement de le créer réellement.

C’est ici qu’avec une éblouissante clarté m’apparut la valeur cosmique de la conscience : Quod natura relinquit imperfectum, ars perficit (“ Ce que la nature laisse incomplet, l’art le parfait ”), est-il dit dans l’alchimie. L’homme, moi, en un acte invisible de création, ai mené le monde à son accomplissement en lui conférant existence objective. On a attribué cet acte au seul créateur, sans prendre garde que, ce faisant, on ravale la vie et l’être, y compris l’âme humaine, à n’être qu’une machine calculée dans ses moindres détails qui continue sur sa lancée, dénuée de sens, en se conformant à des règles connues d’avance et prédéterminées.

Dans la désolation d’un tel mécanisme d’horlogerie, il n’y a plus de drame de l’homme, du monde et de Dieu ; plus de “jour nouveau” qui mènerait à des “rives nouvelles”, mais simplement le désert de processus calculés d’avance. Mon vieil ami Pueblo me revint en mémoire: il croyait que la raison d’êtrede ses Pueblos était le devoir qu’ils avaient d’aider leur Père le Soleil à traverser chaque jour le ciel. J’avais envié chez eux cette plénitude de sens et recherché sans espoir notre propre mythe. Maintenant je l’appréhendais, et je savais en outre que l’homme est indispensable à la perfection de la création, que, plus encore, il est lui-même le second créateur du monde ; l’homme lui donne pour la première fois l’être objectif — sans lequel, jamais entendu, jamais vu, dévorant silencieusement, enfantant, mourant, hochant la tête pendant des centaines de millions d’années, le monde se déroulerait dans la nuit la plus profonde du non-être pour atteindre une fin indéterminée. La conscience humaine, la première, a créé l’existence objective et la signification et c’est ainsi que l’homme a trouvé sa place indispensable dans le grand processus de l’être.»

Plus loin dans cette autobiographie, Jung détaille en quoi consiste ‘la tâche majeure’ ou ‘la vocation’ de l’existence humaine

« La tâche majeure de l’homme devrait être… de prendre conscience de ce qui, provenant de l’inconscient, se presse et s’impose à lui, au lieu d’en rester inconscient ou de s’y identifier. Car, dans ces deux cas, il est infidèle à sa vocation, qui est de créer de la conscience. Pour autant que nous soyons à même de le discerner, le seul sens de l’existence humaine est d’allumer une lumière dans les ténèbres de l’être pur et simple. II y a même lieu de supposer que, tout comme l’inconscient agit sur nous, l’accroissement de notre conscience a, de même, une action en retour sur l’inconscient.

Extrait de C. G. Jung, ‘l’Âme et la Vie’, Le conscient et l’inconscient

« Mais pourquoi diable, allez-vous certainement demander, l’homme doit-il à tort et à travers atteindre une plus haute conscience ? Avec cette question vous touchez le centre du problème et la réponse ne m’est pas aisée. C’est une profession de foi. Je crois qu’il fallait que quelqu’un finisse par savoir que ce monde merveilleux des montagnes, des mers, des soleils et des lunes, de la voie lactée et des nébuleuses d’étoiles fixes, a son existence. Alors que je me trouvais sur l’Athi Plains en Afrique Orientale, debout sur une petite colline, et que je voyais paître des troupeaux sauvages de plusieurs milliers de têtes, sans un bruit, éventés par le souffle du monde primitif, tels qu’ils l’avaient toujours fait depuis des temps immémoriaux, j’avais le sentiment d’être le premier homme, le premier être, le seul à savoir que tout cela existait. Tout ce monde autour de moi était encore dans la paix du début et ne savait pas qu’il existait. Au moment même où je le contemplais le monde était devenu et sans ce moment il n’aurait pas été. Toute nature tend à cette fin; elle la trouve remplie en l’homme, et toujours uniquement dans l’être humain le plus conscient et le plus évolué. »

Je partagerai dans un prochain billet mes réflexions sur ces passages en évoquant la perte du mythe central de l’être humain moderne dans la perspective de l’histoire des religions et de la psychologie Jungienne. Je parlerai aussi de la finalité de l’existence humaine selon la tradition de la Non Dualité (Advaita Vedanta) et des différences entre le point de vue de Jung et celui du Vedanta.

En attendant, merci de partager les commentaires que suscitent en vous ces quelques extraits de l’oeuvre de Jung ! Bonne lecture !

Interdépendance: Le musicien et le cosmos

Quelle est ma place dans l’univers? De quelle manière puis-je dire que je suis connecté à toute chose? Quelles sont les aspects de cette relation intime et fondamentale que j’ai avec la nature, la société et les autres êtres vivants?

Lorsque je prends conscience de la réalité de l’interdépendance, ma responsabilité envers l’univers s’éveille naturellement;  je décide alors d’y apporter ma propre contribution, de manière libre et dynamique, en fonction de mes ressources et de ma place dans l’ordre des choses.

Tel un musicien de jazz qui donne libre cours à sa créativité, brode et improvise autour d’un thème qui lui est donné et exprime pleinement ses talents, tout en restant en dialogue constant avec le groupe auquel il appartient, contribuant ainsi à l’immense symphonie de l’univers.

Un grand merci à mes chers amis Dino et Elodie qui ont tourné cette vidéo en septembre 2008 à Rishikesh, sur les bords du Gange, durant une retraite intensive de Vedanta.

Vodpod videos no longer available.

Pour aller plus loin

Quelques liens vers le site, Vedanta, Découvrir ce qui est:

[1] La maturité et la connaissance, L’individu et le tout

[2] Article en pdf, La vision védique de Dieu

[3] Article en pdf, Entrer en relation avec Isvara

Vers des articles/vidéos sur le même sujet:

[1]  A quoi ressemblerait le monde et Réflexions (en anglais) sur cette vidéo dans Global Oneness project vidéo, What would it look like?

[2] Home, le fim de Yann Arthus Bertrand dans The beauty & delicate harmony of our planet

A quoi ressemblerait le monde ? Une vidéo de ‘Global Oneness Project’

« A quoi ressemblerait le monde s’il incarnait notre potentiel le plus élevé?  » C’est le titre du nouveau film de Global Oneness Project qui nous demande de  « réfléchir sur l’état du monde et de nous-même, et d’écouter plus attentivement ce qui est demandé de nous dans ce moment de transformation globale sans précédent. »

Pour voir la vidéo « A quoi ressemblerait le monde ?  » aller à  http://www.globalonenessproject.org/videos/whatwoulditlooklike Choisir dans ‘Choose a language’ en bas de l’écran vidéo ‘French-France’ pour des sous-titres en français.

Ceux qui préfèrent la voir sur Youtube, voici le lien

Pour connaitre cette organisation et voir d’autres vidéos  sur « comment la notion radicalement simple d’interconnectivité peut être vécue dans notre monde de plus en plus complexe« , vous pouvez visiter leur site qui est riche et passionnant (en anglais) à  http://www.globalonenessproject.org/

Liens vers d’autres articles/vidéos sur le même sujet :

[1] Réflexions (en anglais) sur cette vidéo, Global Oneness project vidéo, What would it look like?

[2] Interdépendance, le musicien et le cosmos

[3] Home, le fim de Yann Arthus Bertrand dans The beauty & delicate harmony of our planet