La philosophie comme manière de vivre, Pierre Hadot

Raphael, Ecole d'Athènes, 1510

Quelques passages lumineux d’un ouvrage de Pierre Hadot, historien de la pensée antique et  philosophe, intitulé ‘Exercices spirituels et philosophie antique’ (Albin Michel, 2002).

Pierre Hadot a renouvelé en profondeur la perspective que nous avions de la philosophie antique, en montrant dans ses écrits que la philosophie à l’époque hellénistique et romaine est ‘un mode de vie’, ‘un art de vivre’, ‘une manière d’être’ et non une théorie ou un pur discours philosophique.

Ce qui m’a frappé dans les citations qui suivent est que le Vedanta pourrait très bien être défini dans les mêmes termes que la philosophie antique et non comme il est souvent présenté de manière erronée, comme une spéculation métaphysique sur la réalité, une ontologie sophistiquée et abstraite, une tradition ‘mystique’ réservée à quelques initiés ou une religion polythéiste sur fond de monisme.

Sur la philosophie comme manière de vivre selon les philosophes antiques (Socrate, Platon, Plotin, Epictète, Epicure, Sénèque, Marc Aurèle, etc.) Pierre Hadot nous dit que,

A leurs yeux, la philosophie ne consiste pas dans l’enseignement d’une théorie abstraite, encore moins dans une exégèse de textes, mais dans un art de vivre, dans une attitude concrète, dans un style de vie déterminé, qui engage toute l’existence. L’acte philosophique est un progrès qui nous fait être plus, qui nous rend meilleurs. C’est une conversion qui bouscule toute la vie, qui change l’être de celui qui l’accomplit. Elle le fait passer d’un état d’inauthenticité, obscurcie par l’inconscience, rongé par le souci, à un état de vie authentique, dans lequel l’homme atteint la conscience de soi, la vision exacte du monde, la paix et la liberté intérieure. (pages 22-23)

Sur la ‘conversion qui bascule toute la vie, qui change l’être de celui qui l’accomplit’, Pierre Hadot définit tout d’abord la conversion en revenant à son étymologie,

Le mot latin conversio correspond en fait à deux mots grecs de sens différents, d’une part epistrophè qui signifie ‘changement d’orientation’, et implique l’idée d’un retour (retour à l’origine, retour à soi), d’autre part metanoia qui signifie ‘changement de pensée’, ‘repentir’, et implique l’idée d’une mutation et d’une renaissance. Il y a donc, dans la notion de conversion, une opposition interne entre l’idée de ‘retour à l’origine’ et l’idée de ‘renaissance’. (Page 223)

Ces deux volets de cette notion si féconde de conversion peuvent être rapprochés de la tradition du Vedanta qui mentionne que son propos est double ; d’un côté, revenir à soi par la re-connaissance de notre nature essentielle, illimitée, déjà accomplie de toute éternité ; de l’autre la transformation de l’individu, la maturité et la recherche d’une objectivité à tous les niveaux de la vie quotidienne.

Pour ce qui est de la perspective philosophique, de l‘importance de la parole et de la méthodologie d’enseignement, on peut citer aussi,

…dans les écoles stoïcienne, épicurienne et néoplatonicienne…la philosophie devient essentiellement un acte de conversion. Cette conversion est un évènement provoqué dans l’âme de l’auditeur par la parole d’un philosophe. Elle correspond à une rupture radicale avec la manière habituelle de vivre…Dans cette perspective, l’enseignement philosophique tend à prendre la forme d’une prédication, dans laquelle les moyens de la rhétorique ou de la logique sont mis au service de la conversion des âmes. …la philosophie apparaît comme un appel à la conversion par laquelle l’homme retrouvera sa nature originelle (epistrophè) dans un violent arrachement à la perversion où vit le commun des mortels et dans un profond bouleversement de tout l’être (c’est déjà la metanoia).  (Page 226)

Au sujet de la ‘rupture radicale avec la manière habituelle de vivre’, Pierre Hadot ajoute,

Sous toutes ces formes, la conversion philosophique est arrachement et rupture par rapport au quotidien, au familier, à l’attitude faussement ‘naturelle’ du sens commun ; elle est retour à l’originel et à l’originaire, à l’authentique, à l’intériorité, à l’essentiel ; elle est recommencement absolu, nouveau point de départ qui transmue le passé et l’avenir. …Sous quelque aspect qu’elle se présente, la conversion philosophique est accès à la liberté intérieure, à une nouvelle perception du monde, à l’existence authentique. (Pages 233-234)

Il y a bien entendu des différences entre la philosophie antique et le Vedanta qu’il conviendrait d’examiner plus en avant. Mais ce n’est pas le propos de ce billet. Je voudrais plutôt souligner ici que les traditions anciennes de sagesse, qu’elles appartiennent au monde gréco-romain ou indien, répondent à une quête de sens et de liberté, universelle et constitutive de l’être humain. Pour résonner au plus profond de notre être et continuer d’être actuelles, ces sagesses ont cela de commun qu’elles sont ancrées dans le réel et la vie et non dans un brouillard complexe de théories et de mots. Par là, elles sont une puissante invitation à la transformation, au retour à soi et au monde.

Quelques autres ouvrages de Pierre Hadot

1. La philosophie comme manière de vivre, Entretiens avec Jeannie Carlier et Arnold I. Davidson

Albin Michel, Paris, collection Itinéraires du savoir

2. Qu’est-ce que la philosophie antique ? Gallimard , Paris, collection Folio essais

Pour en savoir plus sur le Vedanta

1. Voir la série de 23 vidéos sur l’enseignement de la Bhagavad Gita, qui montre la profondeur et l’actualité de ce texte fondateur de la pensée philosophique indienne.

2. Sur le site consacré au Vedanta, visiter les pages La vision du Vedanta; La maturité et la connaissance

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